为什么有时我们会发觉很难在教会的执事中看到新人？其中一个缘由是：有些人有天赋或才华，却不愿意用来服务教会。这一部分人会抱着“对我有什么好处？”的态度；或他们觉得自己的天赋或才华是应该用于个人的利益或好处上；有些则认为自己不够好，但事实上他们的天赋或才华很非凡，甚至惊人的。我们会否愧疚于这样的态度或是思维方式？
在今天的福音中，我们是这样的被提醒：“人拿灯来，岂是为放在斗底或是床下，不是为放在灯台上吗？因为没有什么隐藏的事，不是为彰明出来的。谁若有耳听，听吧！要留心你们所听的：你们用什么尺度量给人，也要用什么尺度量给你们，且要多加给你们，因为凡有的，还要给他；凡没有的，连他所有的，也要从他夺去。”当我们把我们的恩宠，天赋，才华和能力贡献于教会和天主，我们肯定会从祂那里得到更多，有时可能会超乎想象。抑或我们的固执与自私自利，导致我们漠不关心以缺乏复习，直到某天我们失去了这所有的恩宠？
在弥撒中每当收献时可以观察到我们对于主的信德。有些人会把一令吉或二令吉投进收献袋里，其他的可能会多给一些。但如果我们撇开数目，我们又会给多少奉献给教会的各种需求？那是一个公平或体面的数额或是在我们的个人或家庭状况以最高能力内提供我们能够奉献的，又或者我们只给予最低的数额？由于钱是给教会做各种维修的用途以及各种教会的项目和活动当中也包括一些慈善的活动并通过活动让教徒的信德与灵修成长，如此来看我们会更慷慨奉献所有吗？我们又是否愿意奉献超过我们所能给予的？那时间呢？我们又是否愿意奉献自己的时间来出席教会各种活动或慈善工作？又或者我们是想成为仅仅只给予最底限度奉献的教徒，并期望别人做更多事呢？
在今天的福音中，我们看到了达味想要为上主建造一座殿宇。因为他觉得内疚与不舒服因让上主供奉在帐篷里。但正如我们在福音里看到那样，上主甚至比达味更慷慨。那时候上主对达味说“你的家室和王权，在我面前永远存在，你的王位也永远坚定不移。”让我们想想上主对于达味如此慷慨，那么上主也必会如此对我们。那么为什么我们还需要对上主计较或吝啬奉献我们的金钱和时间？难道我们还是对天主抱有怀疑？难道我们不相信天主的“话”（旨意）吗？甚至看到天主对于达味的爱与恩宠后还不能相信天主也会如此爱我们吗？
有些人因某些原因喜欢青色的衣裳。有些人更因青色时尚，不只穿青色的服饰，也用其他的配饰，如：手提包，鞋子，手表等等。在这里我们不是要谈青色(另一个字是“妒忌”)的时尚。有些人把青色看做是靠不住，害怕，忧虑或因害怕失去某个地位或身份而焦虑。青色，可能会让我们犯更多的罪或是做令人发指的行为。
在今天的福音中，撒乌耳王因达味王受的称赞比他多而看见了很多的“青”。就因多了几个称赞的字，让撒乌耳王感到妒忌，开始计划谋杀达味王。只是单单多了几个赞美的字，足以让一个人变得过分妒忌？对于一个没有安全感和自大的人而言，单单几个字对他都是威胁。假如某人发觉某人很重要时，就不会那么在意了。愿我们能看管我们自己，不让妒忌荼毒我们，也让天主引领我们谦虚地跟随祂的脚步。
有时候我们最终不得不需要通过艰难的磨炼才能得到救恩。有时当我们觉得我们所做的一切都是对的，我们的思维随时会被骄傲与自我控制，所以造成我们时常认为仅靠自己就可以成长以及成功，甚至我们还觉得自我的成功是通过自己的努力并非信靠天主而得来的。可是当事情不如所愿，或当我们面对问题与危险时，我们会怎么做？当中有些人最终会遗弃我们的骄傲，寻求天主的帮助，而有些人依然固执地尝试用自己的方式解决问题，但往往最终还是被困在糟糕的情况里。
在今天的福音中，我们看到以色列人是怎样以艰难的方式才获得救恩，一切只因为撒乌耳是以色列的王，一个失败的国王。以色列人民认为他们不需要上主的帮助，并且以撒乌耳为王认为他会为他们带来名声、荣耀和财富。但是撒乌尔最终做了什么？在撒乌耳带领下败给了非利士人，因为在最初并没有找到任何愿意去与哥勒亚决斗的人。但天主并没有因为这样而抛弃以色列人让他们走向末日，天主给了达味启示让他为以色列人应战。当哥勒亚诅咒达味的上主，达味回答了非利士人“你仗着刀枪剑戟来对付我，但我是仗着你所凌辱的万军的上主，以色列的天主的圣名来对付你。
今天上主定把你叫在我手中，我必打死你割下你的头来；今天我要把你的尸体和碚肋舍军人的尸体，给空中的飞鸟和田野的走兽吃；这样，全地都要知道以色列有天主，在场的众人也要知道，上主不赖刀枪赐人胜利，战争胜负只属于天主，他已把你们交我们手中了。”
上主早已显示给达味会获得胜利。这表示最后我们信靠的还是上主我们的君王我们的天主。因为撒乌耳不信靠天主而使以色列人失败，甚至把他们带到快被毁灭的边缘，但上主是永恒的君王为我们带来和平、繁荣和胜利。所以我们应该要更明智地选择依靠上主。
我们当中有多少人能诚实地对待自己,不虚伪且能够真正真实的说或做事情？我们当中可能擅长玩把戏以讨好老板，领导人或是上司，为了取悦他们而让自己看起来很厉害或是做能让他们高兴的事情。问题是：我们可以这样多久？我们会真正的高兴，满足与感到内心的安宁吗？
在今天的福音当中，我们被这样提醒：天主的看法与人不同,人看外貌，上主却看人心。我们可以欺瞒我们的老板，领导者或上司，但我们无法欺瞒天主。我们可能看起来很神圣很好，在我们的工作上很可靠，但我们的心可能因骄傲，自大和自我保护而使然。在某些岗位上，我们看起来好像是最佳人选，但我们的老板，领导者或是上司可能会看穿我们的伪装，觉得不合适，进而选择更合适的人选。让我们尽我们的所有来阻止我们的荒唐和假行为，谦虚和真实地跟随主的脚步。
现今人们购买葡萄酒或含酒精的饮料都是装在瓶子或罐子。然而，这种储存葡萄酒或其他含酒精饮料的方式对于在耶稣那个时代来说是完全用不着的，要不是太贵就是不实际生产。（毕竟他们没有像现在，有任何生产设施并简易生产与储存，这是科技带给人们的便利）在那时，葡萄酒和其他液体通常被储存在粘土罐或用动物皮制成的酒囊中。动物皮不仅方便携带、重量轻、占用空间少、消耗液体的空间也更小。然而，酒囊会因为使用时间久后未保养而出现磨损、破裂，最终还是会丢弃，特别是装着未发酵的酒或“新”酒。
耶稣运用酒囊的比喻教导我们，旧约如同使用长久的酒囊，因灵性盲目地愈益恶化而无法再传达救赎的福音，尤其是发生于当时的译者和法利赛人。这是因为当时的旧约被法律、习俗和传统操纵，而减少内容，有些内容甚至被译者和法利赛人一时兴起的想象力而修改内容。这表示一场重要的改革是必要的，而这改革即是耶稣为我们传达的，能于天主重新连接的新约（新酒囊）。
如果我们深思片刻，我们可能会被这些旧约影响而后果严重，尤其是当我们允许自己的灵魂成为又老又薄的酒囊，被罪恶和精神的疏忽所削弱。我们要警惕和小心，这样我们方可以听到，接受到，并根据天主的圣言行事。让我们充分利用天主通过圣礼的恩典，来激励和帮助我们，修补破碎的心灵，巩固脆弱的心灵，坚持良好的作为。
我们有时候不断地向天主祈求我们所要的，却没有发现到其后果。就像我们当中可能会有些向天主祈求会中乐透，好让自己能够有富裕的生活；有些人可能会祈求拥有一份自己梦寐以求的工作。然而问题是当我们的祈求被俯听了以后，会有什么事会发生？当我们中了乐透，我们可能会很富有，但同时我们开始害怕，开始失去安全感了。最后，可能会想尽一切方法来保护自己，为了要守住财产而处处提防小偷或劫匪(想像或是真实的)。另一方面，我们可能会对我们有了自己想要的工作而开心了一阵子，但那份工作可能是超出我们所想的苛刻，进而让我们备感压力，健康亮起了红灯，家庭出现了问题等等。其实到了最后，不禁会问自己，天主是否俯听了对我们长期的生活非常有帮助或很好的祈求呢？我们所祈求的事，是为了满足我们自己，还是为了光荣天主？
在今天的读经当中，以色列的人民要求撒慕尔立一位君王，对撒慕尔而言，天主是他们最需要的君王，但以色列的人民觉得不高兴，不满足，觉得不合适。他们要的是人类的君王，他们认为立人类的君王可以让他们成名，有威望，有权势和富裕。从以色列的历史中，我们看到了人类的君王最后让他们蒙羞，带来毁坏，滥权甚至放逐以色列人民。
那我们呢？是不是固执和顽固地咬定天主应该给我们所祈求的？有时候，我们所祈求的根本不是我们真正想要的或需要的。愿我们能有开明，谦卑和温顺，足以让天主把最好的给予我们，只因天主知道我们真正要的和所需的。
每过一段时间，我们都会遇到一些自称是传福音的人即是假先知，但他们在宣扬福音时往往会本末倒置，他们甚至会做出一些令人惊讶的举动。举个例子当他们在治愈病人们时若其中有病人没有被治愈，他们便会宣称说：“若没有得到主的救恩就是其患者没有信德。”更有许多时候，他们会鼓励信徒们奉献多些金钱，以便能从上主的恩典中获得更多的财富以及名利。听起来就像若我们在金钱上付出得多上主就会给予我们更多。
让我们仔细想，到底是谁用慈悲的力量宽恕及治愈我们？那是 — 天主。即不是那些假先知也不是任何人而是透过主的恩典以及怜悯使我们痊愈。即使现在还有许多人相信那些自称传福音者只要提供他们想要的东西他们就会透过主得到救恩以及财富，难道他们能收买或强迫上主赐给我们的财富或救恩吗？事实并不！他们做的是为自己的利益而非为信徒也更不会是为了上主，一旦他们达成了某个目标或发现信徒逐渐减少，他们可能会抛下剩余的信徒消失并再其他的地方重施故伎。
这也是在今天的福音里，我们会警告说：你们要提防假先知，他们到你们这里来伪装成羊，但皮下其实是只贪婪的狼。所以我们有义务告诫其他受害者，因为这样的人是会以自己的利益屡次制造麻烦以及混乱。有时在人群中不容易发现这样的人，但我们也必须细心观察以及辨别这些人的存在以及可信度。不管怎样，我们都要以我们的信德以及天主的引导走下去。只有这样我们天主教徒才不会被误导而迷失方向偏离正道。
身为基督徒，我们时常被提醒及呼吁要洁身自爱，与世界保持距离，免得被卷入世俗的漩涡里。
就如我们现今所看到的，这世界上有些人会想尽一切的办法和手段，甚至不择手段，从而让自己占尽优势; 但身为基督徒，我们目标更应该是向天主迈进。我们主要的关注并不是在于世俗的名与利，而是与天主建立起亲密关系。
另外一个例子就是身为基督徒，要对我们的敌人有所不同。无论我们有多善良，多有爱心，我们的贡献有多少，身边总会有人对我们的行为或言论指指点点与不悦。到了某一个程度极可能会成为我们的敌人，他们会不断寻找途径和手段来贬低我们或让我们气馁。那我们该如何面对这样的人？
答案就在今天的福音当中： 我们应当爱他们，如同天主爱我们一样，无论我们是谁、做了善事或坏事。不仅如此，我们也应该为我们的敌人祈祷。你可以想像在他们对我们说了和做了让我们讨厌的事情，我们还要爱他们，为他们祈祷？当然这并不容易，但耶稣要求我们远离世俗，复仇或以牙还牙的方式对付我们的敌人。相反的，我们应该要关爱、祈祷以及充满慈悲的心；就如天主对我们一样。愿我们能跟随基督的脚步，爱世人，正如天主爱我们一样。或许这样做，能够让我们多一位朋友，少一位敌人，也能显示基督徒的意义。
在童年时期，我们当中有些人可能被我们的同学或朋友嘲弄。有趣的是，看看我们还是孩童时，回答嘲弄的反应。我们当中有些人可能一笑了之，并继续与我们的同学或朋友一起玩; 我们当中有些人可能会觉得被伤害，甚至说：“我不要做你的朋友了！”，不久之后又振作起来，并仍继续与我们同学或朋友一起玩; 反之我们当中会有一些是相当敏感及容易受到伤害的，可能会让自己疏远我们的同学或朋友。我们可能有时候会把应对的方法带到成年时期，这取决于我们的成长，我们的自尊有多强，我们对自己和天主的信任有多少。
在今天的福音当中，我们看到亚纳每次走到天主的圣殿时被培尼纳一年又一年地羞辱感到伤心。原因是培尼纳有孩子，亚纳却没有。虽然她的丈夫厄耳卡纳更爱她，但是亚纳还是无法从伤害，自怜和怨恨中走出来。亚纳可能也想知道天主是否会把她的不育症治好。正如我们后来发现，天主并没有抛弃亚纳且把她的不育症给治好。
如果我们与亚纳面对同样的状况，我们该如何应对？我们是否能从我们的焦虑、恐惧、伤害、自怜和怨恨中走出来呢？能否愿意全心全意相信天主，让他来拯救我们或是给予我们适当的安排？天主的安排不是我们人类能想象的道路， 甚至有时天主在为我们准备更好的安排。这是取决于我们有多少的耐心和意愿，让天主为我们的问题给予帮助和引领。
